BE-së i pëlqen ta festojë veten si një vend ku kufijtë janë të butë dhe “rajonalizmi” krijon diversitet dhe hapje. Por po aq sa çdo komb i fuqishëm, Evropa e përkufizon veten kundër pjesës tjetër të botës.
Shkruan: Hans Kudnani
Shumë “pro-evropianë” – pra mbështetës të integrimit europian apo “projektit europian” në formën e tij aktuale – imagjinojnë se Bashkimi Evropian është një shprehje e kozmopolitizmit. Ata mendojnë se kjo nënkupton diversitetin, përfshirjen dhe hapjen. Ai kundërshton nacionalizmin dhe racizmin. Bëhet fjalë për njerëzit që “bashkohen” dhe bashkëpunojnë në mënyrë paqësore. Është një shembull i shkëlqyer se si armiqtë mund të bëhen partnerë dhe sesi diversiteti mund të pajtohet me unitetin.
Siç tha presidenti i Komisionit Evropian, José Manuel Barroso, kur BE-së iu dha çmimi Nobel për Paqe në vitin 2012, teksa luftonte për t’u marrë me krizën e Eurozonës, projekti evropian ka treguar “që është e mundur që popujt dhe kombet të bashkohen përtej kufijve” dhe “që është e mundur të kapërcehen dallimet midis ‘ata’ dhe ‘ne'”.
Megjithatë, ka diçka mjaft eurocentrike në të menduarit për BE-në në këtë mënyrë. Në veçanti, duke përgjithësuar për “popujt dhe kombet” në mënyrën se si bën Barroso, ai ngatërron Evropën me botën. Në fund të fundit, për aq sa projekti evropian – pra procesi i integrimit evropian që nga fundi i Luftës së Dytë Botërore – i ka bashkuar njerëzit dhe kombet, sigurisht që janë vetëm popuj dhe kombe brenda Evropës. Ishte një proces që filloi me gjashtë vende të Evropës Perëndimore në periudhën e menjëhershme të pasluftës, dhe më pas u “zgjerua” duke përfshirë vende të tjera të Evropës veriore, perëndimore dhe jugore dhe, pas përfundimit të luftës së ftohtë, vendet e Evropës Qendrore dhe Lindore. Kurrë nuk e ka përfshirë pjesën tjetër të botës – por, sigurisht, BE-ja ka zhvilluar politika ndaj saj.
Megjithëse pengesat e brendshme për lëvizjen e lirë të kapitalit, mallrave dhe njerëzve janë hequr në mënyrë progresive në 75 vitet e fundit, barrierat e jashtme kanë vazhduar. Në veçanti, ndërkohë që shumë pengesa për flukset e kapitalit dhe mallrave nga jashtë BE-së janë hequr, barrierat për lëvizjen e njerëzve kanë mbetur.
Tendenca evropiane për të ngatërruar Evropën me botën – ajo që mund të quhet “iluzioni eurocentrik” – ka errësuar kuptimin tonë për BE-në dhe rolin e saj në botë. Ajo ka çuar në një idealizim të integrimit evropian si një lloj projekti kozmopolit: atë që unë e quaj miti i Evropës kozmopolite. Një mënyrë më e mirë për të kuptuar BE-në është një shprehje e rajonalizmit – i cili është analog me nacionalizmin, sesa e kundërta e tij, siç e imagjinojnë shumë “pro-evropianë”. Të menduarit për BE-në në termat e rajonalizmit dhe jo të kozmopolitizmit na lejon gjithashtu të kuptojmë më qartë tensionet brenda projektit evropian.
Babai im ishte indian dhe nëna ime holandeze, dhe unë kam lindur dhe jam rritur në MB. Marrëdhënia ime personale me identitetin evropian dhe me Bashkimin Evropian është formuar si rrjedhim nga ndikimi i një edukimi në një vend në periferi gjeografike të Evropës me një marrëdhënie famëkeqe gjysmë të shkëputur me të. Përveç identitetit tim britanik, ekziston një ndjenjë dytësore e përkatësisë ndaj një vendi që është anëtar i BE-së – një nga gjashtë vendet origjinale – dhe një tjetri që është jashtë Evropës dhe BE-së, por ishte i kolonizuar nga Britania. Kjo do të thotë se megjithëse jam ndjerë gjithmonë evropian deri diku, nuk jam ndjerë 100% evropian, siç kam dëgjuar disa njerëz të tjerë të përshkruajnë veten me krenari. Ndërsa ideja për të qenë evropian kapi një pjesë të identitetit tim, ajo kurrë nuk mund ta kapte të gjithë atë.
Në vitin 2009, fillova të punoj në Këshillin Evropian për Marrëdhëniet me Jashtë (ECFR), një institut i politikës së jashtme evropiane me zyra në shtatë kryeqytete evropiane. Në atë kohë, unë e konsideroja veten një “pro-evropian” – domethënë dikush që mbështet integrimin evropian ose “projektin evropian” në formën e tij aktuale. Unë supozova se BE-ja ishte një forcë për të mirën, si brenda Evropës ashtu edhe në botën më gjerë. Por ndërsa mësova shumë më tepër për BE-në gjatë gjashtë viteve që punova në ECFR, fillova të ndjeja se shumë nga ato që kisha menduar më parë se dija për historinë e saj ishte në të vërtetë mit – produkt i një lloj vetë-idealizimi të BE-së.
Në të njëjtën kohë kur perceptimet e mia për BE-në po ndryshonin, ajo vetë po ndryshonte – veçanërisht pasi filloi kriza e Eurozonës rreth vitit 2010. U bëra më kritik ndaj BE-së dhe e pata më të vështirë të vazhdoja të identifikohesha me të. Synimi im është të përpiqem të bind evropianët se nevojitet një Evropë e ndryshme nga ajo që kemi aktualisht (edhe pse unë jam shtetas britanik dhe Britania e Madhe tani është larguar nga BE-ja, ndoshta duhet të them “ata” në vend të “ne”) .
Edhe pse BE-ja nuk është një projekt global si i tillë, disa mendimtarë evropianë, si Jürgen Habermas, kanë argumentuar se ai megjithatë mund të kuptohet si një projekt kozmopolit. Habermas argumenton se globalizimi çoi në një “zhveshje të kufijve të ekonomisë, shoqërisë dhe kulturës” dhe i dha fund periudhës historike të përqendruar në shtetin kombëtar që kontrollonte territorin e vet – dhe duke e bërë vetë demokracinë.
BE-ja është, ose duhet të jetë, një mënyrë për të rifituar aftësinë për të rregulluar tregjet dhe për të ndjekur politika rishpërndarëse tani që shteti kombëtar nuk është më në gjendje ta bëjë këtë. Por ideja e një Evrope kozmopolite sugjeron që BE-ja mund ta kapërcejë atë, në vend që të “rikufizojë” dhe të rivendosë “parimin territorial” në një nivel më të lartë.
Habermas argumenton se BE-ja mund të funksionojë si një lloj bazë ose hap drejt transformimit të politikës ndërkombëtare në politikë të brendshme – me fjalë të tjera, një pararendës i një shoqërie botërore. Shumë mbështetës të integrimit evropian besojnë se ai tashmë e ka transformuar politikën ndërkombëtare brenda Evropës në politikë të brendshme. Megjithatë, ideja e një “Evrope kozmopolite” shkon më tej. Diku tjetër, Habermas shkruan se BE-ja është një fazë e rëndësishme përgjatë rrugës drejt një “shoqërie botërore të konstituuar politikisht”. Kështu BE-ja mund të rivendosë pushtetin e shtetit mbi tregjet jo vetëm në emër të evropianëve, por për të gjithë njerëzimin, me “qëllimin kozmopolit për të krijuar kushtet e nevojshme për një politikë të brendshme globale”.
Në vend që të mendohet BE-ja si shprehje e kozmopolitizmit, është më e saktë dhe më e dobishme ta mendojmë atë si një shprehje të rajonalizmit. Rajonalizmi është i ngjashëm me nacionalizmin, por në një shkallë më të madhe, kontinentale. Mendoni se çfarë do të thotë të thuash “Unë jam evropian”. Kur e bëni këtë, nuk po thoni se jeni një qytetar i botës – e lëre më një “qytetar i askund”, siç la të kuptohet kryeministrja britanike Theresa May në një fjalim në konferencën e partisë Konservatore në 2016. Përkundrazi, ju po thoni që ju jeni një qytetar i një rajoni të caktuar – dhe një që ka një histori dhe marrëdhënie të veçantë me pjesën tjetër të botës.
Kështu, megjithëse “pro-evropianët” priren të mendojnë për identitetin europian si gjithëpërfshirës, ai është në një kuptim tjetër ekskluziv. Ai është gjithëpërfshirës nga brenda; është në gjendje të përfshijë identitete të shumta kombëtare evropiane dhe në këtë kuptim bëhet më gjithëpërfshirës se sa është. Kjo është arsyeja pse njerëzit, familjet e të cilëve i kalojnë kufijtë kombëtarë brenda Evropës, shpesh tërhiqen më shumë nga ideja e të menduarit për veten si evropianë. Megjithatë, në të njëjtën kohë, identiteti evropian është ekskluzivisht i jashtëm – domethënë, ai përjashton ata që nuk janë evropianë ose që nuk mund ta mendojnë veten si evropianë.
Mendimi i identitetit evropian si një lloj rajonalizmi na lejon të mendojmë më qartë për versionet e tij të ndryshme nëpër histori, në një mënyrë të ngjashme me mënyrën se si ne bëjmë dallimin midis llojeve të ndryshme të nacionalizmit. Në veçanti, në një studim të hershëm me ndikim të nacionalizmit, Hans Kohn bëri dallim midis nacionalizmit qytetar (një nacionalizëm gjithëpërfshirës i bazuar në angazhimin vullnetar të një grupi njerëzish ndaj parimeve liberale si bazë për një ndjenjë të përbashkët shtetësie) dhe nacionalizmit etnik (një më formë ekskluzive e nacionalizmit të bazuar në një etni, gjuhë ose fe të përbashkët).
Në realitet, nacionalizmat amerikanë, britanikë, francezë dhe gjermanë kanë të gjithë elementë qytetarë dhe kulturorë. Të gjitha format e nacionalizmit janë deri diku ekskluzive; ato nuk mund të jenë të hapura për të gjithë popullsinë e botës. Shpesh, dallimet mes tyre kanë të bëjnë më pak me shkallën në të cilën ata përjashtojnë të tjerët dhe më shumë rreth asaj se kë i përjashtojnë saktësisht dhe mbi çfarë baze – ato mund të jenë gjithëpërfshirëse ndaj disave dhe ekskluzive ndaj të tjerëve. Për më tepër, pothuajse të gjitha format e nacionalizmit, madje edhe ato që shihen si shembuj paradigmatikë të nacionalizmit qytetar, e përkufizojnë veten të paktën deri diku në aspektin etnik ose kulturor.
Në historinë e gjatë dhe komplekse të idesë së Evropës, ajo ka pasur elemente qytetare dhe kulturore. Ashtu si identitetet kombëtare në Evropë, identiteti modern evropian doli nga iluminizmi, duke prodhuar një identitet të racializuar, racionalist që përfshinte elemente kulturore dhe qytetare. Pas Luftës së Dytë Botërore, u shfaq një identitet i ri, më qytetar, të paktën midis elitave, i cili u përqendrua në atë që do të bëhej BE. Por, ndërsa këto elita u përpoqën t’i jepnin projektit evropian legjitimitet dhe patos, ato u mbështetën vazhdimisht në versionin e mëparshëm, më kulturor të identitetit – dhe madje edhe tani, versionet qytetare dhe etnike/kulturore të rajonalizmit evropian janë eliminuar.
Një mënyrë tjetër me ndikim për të kuptuar kombet, e bazuar në punën e shkencëtarit politik Benedict Anderson, është si “komunitete të imagjinuara”. Nacionalizmi funksionon për t’i bërë kombet të duken “natyrale” – domethënë, sikur të kishin ekzistuar gjithmonë – por në realitet ato janë të ndërtuara shoqërore. Anderson argumenton se nacionalizmi u shfaq – fillimisht në shoqëritë kreole të Amerikës (Brazili, SHBA dhe ish-kolonitë e Spanjës) dhe më pas në Evropë – në kontekstin e modernitetit dhe iluminizmit. Nga shekulli i 17-të e tutje, ndërsa siguritë fetare u shpërndanë, monarkët humbën legjitimitetin automatik që kishin pasur më parë dhe konceptet për kohën ndryshuan, kishte nevojë për një ndjenjë të re përkatësie për të zëvendësuar komunitetet e imagjinuara të shenjta – domethënë në rastin e Evropës, për të zëvendësuar “bashkësinë e imagjinuar të të ashtuquajturit krishterim”.
Për Anderson, faktori vendimtar në shfaqjen e nacionalizmit ishte ai që ai e quan “shtypi kapitalist” – prodhimi masiv dhe komodifikimi i librave dhe gazetave i mundësuar nga shtypshkronja – i cili “bëri të mundur që një numër në rritje të shpejtë njerëzish të mendonin rreth veten dhe të lidhen me të tjerët, në mënyra thellësisht të reja”. Në veçanti, ndërsa tregu për lexuesit e librave në latinisht – që kishte qenë gjuha e elitave fetare të Evropës – u ngopur shpejt, botuesit filluan të prodhonin libra në “gjuhët e shtypura kombëtare” në gjuhën popullore, të cilat nga ana e tyre kishin efektin e standardizimit të këtyre gjuhëve. Kjo i mundësoi kombit të luante rolin e identiteteve të mëparshme fetare në transformimin e kontigjencës në kuptim. “Është magjia e kombeve ta kthejnë shansin në fat”, shkruan Anderson.
Evropa gjithashtu mund të kuptohet si një “komunitet i imagjinuar”. Vetë Anderson thotë se “të gjitha komunitetet më të mëdha se fshatrat primordiale të kontaktit ballë për ballë (dhe ndoshta edhe këto) janë të imagjinuara”. Por ndoshta mund të shkojmë edhe më tej. Nëse “komunitetet e imagjinuara” janë në këtë kuptim një funksion i madhësisë, Evropa si rajon në njëfarë kuptimi mund të imagjinohet edhe më shumë se kombet evropiane. Natyrisht, ka vende të tilla si Kina dhe India që kanë terma më të mëdhenj të popullsisë se Evropa në tërësi, por të paktën në krahasim me kombet evropiane, rajonalizmi evropian është, si të thuash, një hap më tej i larguar nga identiteti lokal. Ai imagjinohet – ose thënë ndryshe, i ndërmjetësuar – në një masë edhe më të madhe se identitetet individuale kombëtare në Evropë.
Në një kuptim tjetër, megjithatë, Evropa mund të jetë një lloj komuniteti i imagjinuar paksa ndryshe nga kombet. Anderson specifikon se një komb është një bashkësi politike e imagjinuar që “imagjinohet si në thelb i kufizuar dhe sovran”. Ai shkruan: “Kombi imagjinohet si i kufizuar sepse edhe më i madhi prej tyre, që përfshin ndoshta një miliard qenie njerëzore të gjalla, ka kufij të fundëm, nëse elastikë, përtej të cilëve shtrihen kombet e tjera… Nacionalistët më mesianë nuk ëndërrojnë për një ditë kur të gjithë anëtarët e racës njerëzore do t’i bashkohen kombit të tyre ashtu siç ishte e mundur, në epoka të caktuara, që, të themi, të krishterët të ëndërronin për një planet tërësisht të krishterë.”
Evropa, nga ana tjetër, është e paqartë për kufijtë e saj. Nuk është vetëm se ajo, gjithashtu, ka kufij elastikë në të njëjtën mënyrë si kombet (për shembull, ka pasur gjithmonë një paqartësi se ku mbaron Europa dhe ku fillon Azia), por edhe se ajo e imagjinon veten në një mënyrë të ndryshme nga kombet – sidomos rreth pyetjes nëse kufijtë e tij janë të fundëm.
Siç e kam përmendur tashmë, “pro-evropianët” e kanë parë ndonjëherë BE-në si një komunitet të zgjeruar që do ta ribëjë botën sipas imazhit të vet – veçanërisht në dy dekadat pas përfundimit të Luftës së Ftohtë. Me fjalë të tjera, rajonalizmi evropian ka diçka nga aspiratat mesianike që Anderson ia atribuon identiteteve të mëparshme fetare. Por vitet e fundit, BE është bërë më e qartë për kufijtë e saj. Duke vepruar kështu, mendimi “pro-evropian” për sovranitetin po ndryshon gjithashtu.
“Pro-evropianët” tradicionalisht e kishin hedhur poshtë idenë e sovranitetit si anakronike dhe e shihnin integrimin evropian si një mënyrë për ta kapërcyer atë. Por gjatë dekadës së fundit, ata kanë përqafuar idenë e “sovranitetit evropian”. Me fjalë të tjera, rajonalizmi evropian mund të jetë duke u bërë më shumë si nacionalizëm sesa më parë.
Përktheu: KDP